孺童讲《论语》（三）
原文：
人不知而不愠，不亦君子乎？”
解说：
《论语》这句话理解的难点在“人不知”三字，故放到后面再讲。
“愠”，就是怒，也就是生气的意思。但此“愠”并非指大怒，按现在话说，就是心中略感不平而已。前面已经“喜悦”、“快乐”了，故在此就更不会生气了。
“君子”，人成名而有德，被人敬称为“君”，而“子”为丈夫的通称，故合为“君子”。
下面来解释“人不知”三字。
“人”，指的是他人、别人。在这里，是说此话的孔子，指代自己以外的人。当然，也可广义理解为“所有的人”。
“不知”，就字面理解就是不知道、不了解的问题。但此处的“知”，可有两种义涵：一个就作知道、了解讲，另一个就是作知识讲。如果作为第一个义涵解释，那又出现一个问题，就是不知道、不了解什么呢？
古人过去作的学问，大都是“为己之学”，也就是说学习是为了自我充实与提高。那么，别人不了解我所学的内容和水平，也是很正常的；换言之，我学习自然是我自己知道，别人必然不知，就好像我自己吃饭，别人不会感觉饱一样，所以我不必为此生气。这是一种解说。
另一种解说就是，别人所学的内容与水平，不如我的知见广博高深，我也不必为此生气。
第三种解说，就是不论是谁，只要是人，总有熟练掌握和知晓精通的事情，也有不了解、不知道的事情，人不可能面面俱到、样样精通。所以不应该对自己“有所不知”，而感到忿忿不平。
以上三种解说，与后面“不亦君子乎”，文意皆可衔接，所以说都讲得通。对于别人对自己的不了解，不必计较。对于知识有欠缺，不如自己的人，不用求全求备于一人，也不用在意。对于自己在某一方面不如别人，如果生气，那是一种嫉妒的心理；对于自己在某一方面强于别人，而为此瞧不起对方，这又是一种骄矜的心态，都不是君子之道。君子“不愠”，其实就是儒家所讲的“仁恕”之道。
结合到孔子自身而言，对于向自己求教的人，不能心存高傲，这样才能“诲人不倦”。对于自己不如别人的地方，不能心存毁忌，这样才能虚心的“三人行必有吾师”。就人各有短长而言，要正视这个现实，不能妄自尊大，也不能妄自菲薄，这样才是“知之为知之，不知为不知，是知也”。
这里还需要指出的一点是，在孔子所处的时代，作为孔子本人的行为及其所宣扬的思想，并不为当时的人们和社会所理解与接受。所以身处逆境的孔子，能够“悦”“乐”而“不愠”，克服身心的双重焦迫，保持泰然积极的心态，确为名副其实的“君子”。
大义：
作为人，总有优于别人，不如别人，或是不被人理解的时候，遇到这些情况，能够以宽厚谦和的‘仁恕之道’，而不骄不躁、坦然面对的人，难道他还不是一个真正的君子吗？”
转自：
http://blog.sina.com.cn/s/blog_47185e92010005ui.html
我又来了。
允许我建议楼主您，从意识上改一改标题。
而PP，学习了。
